Στη δεκαετία του 1960, ειδικά στους ριζοσπαστικούς φοιτητικούς κύκλους, υπήρχαν πολλές φανταστικές ιδέες. Η πιο ολέθρια και λανθασμένη από αυτές ήταν η άποψη που εκπροσωπούσαν οι Herbert Marcuse, Theodor Adorno και Max Horkheimer, ότι ο «νεοκαπιταλισμός» είχε εξελίξει τρόπους αποφυγής της καπιταλιστικής κρίσης και ότι η εργατική τάξη είχε ενσωματωθεί στο σύστημα ως παθητικοί καταναλωτές. την «εύπορη» κοινωνία. Όπως εξηγεί ο Daniel Morley, αυτές ήταν οι ψευδομαρξιστικές ιδέες της λεγόμενης Σχολής της Φρανκφούρτης.
Η ιδέα ότι η εργατική τάξη έχει εξαγοραστεί και είναι πολύ συντηρητική για να συνεχίσει τη σοσιαλιστική επανάσταση ήταν ευρέως διαδεδομένη μεταξύ της λεγόμενης αριστερής διανόησης και των ηγετών της εδώ και πολύ καιρό. Τέτοιοι «αριστεροί» διανοούμενοι μας λένε ότι η σοσιαλιστική επανάσταση είναι «μη ρεαλιστική», έχει «δοκιμαστεί στο παρελθόν», ή ακόμα καλύτερα, ότι οι εργάτες είναι πολύ απορροφημένοι στα υλικά πράγματα για να οργανώσουν μια επανάσταση. Αυτό το επιχείρημα παρουσιάζεται πάντα σαν να είναι ολοκαίνουργιο. Στην πραγματικότητα, έχει αναπαραχθεί από γενιά σε γενιά μικροαστών διανοουμένων. Όσοι θέλουν να δικαιολογήσουν τον δικό τους πολιτικό οπορτουνισμό, πάντα έβρισκαν τρόπο να κατηγορήσουν την εργατική τάξη.
Η Σχολή της Φρανκφούρτης, ή το Institut für Sozialforschung (Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας), είναι ένοχο που έδωσε σε τέτοιες χρεοκοπημένες ιδέες την εμφάνιση της πνευματικής αξιοπιστίας και για τη διάδοσή τους παντού. Οι βασικοί στοχαστές του – ο Αντόρνο, ο Χορκχάιμερ και ο Μαρκούζε – περιγράφονται συχνά ως «μαρξιστές», ακόμη και, αν μπορείτε να το πιστέψετε, ως μερικοί από τους πιο καινοτόμους μαρξιστές του 20ού αιώνα. Το γεγονός ότι αυτοί οι λεγόμενοι «μαρξιστές» υποστηρίζουν ότι η εργατική τάξη είναι ανίκανη να καταργήσει τον καπιταλισμό παρέχει ένα οιονεί θεωρητικό κάλυμμα στους αυτάρεσκους ψευδοαριστερούς διανοούμενους να εγκαταλείψουν τον «ριζοσπαστισμό» τους, καθώς προσαρμόζονται στην αστική κοινωνία.
Οι υποστηρικτές τους επισημαίνουν το γεγονός ότι ο καπιταλισμός υπάρχει ακόμα. Υποστηρίζουν ότι ο καπιταλισμός έχει αλλάξει πολύ από την εποχή του Μαρξ, και επομένως, σίγουρα ο μαρξισμός πρέπει να επικαιροποιηθεί. Ισχυρίζονται ότι η εργατική τάξη έχει χάσει τουλάχιστον μέρος του επαναστατικού της «πρακτορείου» και ότι αυτό είναι αποτέλεσμα του ολοένα ισχυρότερου ρόλου της μαζικής κουλτούρας, τον οποίο ο Μαρξ παρέβλεψε. Ισχυρίζονται ότι η «υπερδομή» της ιδεολογίας και του πολιτισμού έχει αποκτήσει μεγάλη αυτονομία έναντι της οικονομικής βάσης, σε αντίθεση με ό,τι περίφημα εξήγησε ο Μαρξ.
Για να απαντήσουμε σε τέτοιους κριτικούς, πρέπει να ξεκινήσουμε συγκρίνοντας τις θεμελιώδεις αρχές της μαρξιστικής φιλοσοφίας με αυτές της Σχολής της Φρανκφούρτης. Αυτό δεν θα είναι εύκολο έργο, αφού όπως όλοι οι άλλοι μικροαστοί φιλόσοφοι του 20ού αιώνα, φαίνεται να είναι αλλεργικοί στο να εξηγήσουν τις ιδέες τους με οποιαδήποτε σαφήνεια.
Ιστορικός Υλισμός
Ο μαρξισμός είναι πρώτα και κύρια μια υλιστική φιλοσοφία. Υπάρχει μόνο ένα σύμπαν, το οποίο αποτελείται από ύλη. Η συνείδηση δεν υπάρχει ανεξάρτητα από την ύλη, αλλά είναι μια έκφραση της ύλης οργανωμένης με συγκεκριμένο τρόπο, δηλαδή το προϊόν ενός υλικού νευρικού συστήματος.
Ο φιλοσοφικός υλισμός όταν εφαρμόζεται στη μελέτη της κοινωνίας είναι αυτό που είναι γνωστό ως ιστορικός υλισμός. Όπως εξήγησαν ο Μαρξ και ο Ένγκελς στη Γερμανική Ιδεολογία :
«Οι [M]en πρέπει να είναι σε θέση να ζήσουν για να μπορέσουν να «γράψουν ιστορία». Αλλά η ζωή περιλαμβάνει πριν από όλα το φαγητό και το ποτό, μια κατοικία, ρούχα και πολλά άλλα πράγματα. Η πρώτη ιστορική πράξη είναι επομένως η παραγωγή των μέσων για την ικανοποίηση αυτών των αναγκών, η παραγωγή της ίδιας της υλικής ζωής. Και πράγματι αυτή είναι μια ιστορική πράξη, μια θεμελιώδης προϋπόθεση όλης της ιστορίας, η οποία σήμερα, όπως και πριν από χιλιάδες χρόνια, πρέπει να εκπληρώνεται καθημερινά και ωριαία απλώς για να συντηρείται η ανθρώπινη ζωή».
Η «παραγωγή της υλικής ζωής» υποχρεώνει τους άνδρες και τις γυναίκες να αναπτύξουν εργαλεία παραγωγής και να συνάψουν καθορισμένες σχέσεις, «σχέσεις παραγωγής», όπως εξήγησε ο Μαρξ, οι οποίες είναι ανεξάρτητες από τη θέλησή μας. Σε τέτοιες συνθήκες, οι μορφές που παίρνει η κοινωνία δεν καθορίζονται από τις συνειδητές μας επιθυμίες ή από τις ιδέες που έχουμε, αλλά τελικά από τη δεδομένη ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων. Σε αυτή την υλική βάση προκύπτουν διαφορετικές μορφές συνείδησης. Έτσι, «Δεν είναι η συνείδηση των ανθρώπων που καθορίζει την ύπαρξή τους, αλλά το κοινωνικό τους είναι που καθορίζει τη συνείδησή τους».
Με άλλα λόγια, οι τάξεις δεν προκύπτουν από τις ιδέες μας, αλλά από την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων. Στις προκαπιταλιστικές ταξικές κοινωνίες, είχαμε πατρίκιους, πληβείους, δούλους, άρχοντες, υποτελείς και δουλοπάροικους. Στον καπιταλισμό, η κοινωνία χωρίζεται σε δύο κύριες αντίπαλες τάξεις. η καπιταλιστική τάξη, που κατέχει τα μέσα παραγωγής, και η εργατική τάξη, που παράγει όλο τον πλούτο, αλλά η ίδια δεν κατέχει τίποτα. Για να επιβιώσουν, οι εργάτες πρέπει να πουλήσουν την εργατική τους δύναμη στους καπιταλιστές.
Σε τελική ανάλυση, οι σχέσεις ιδιοκτησίας της καπιταλιστικής κοινωνίας είναι που καθορίζουν τη συνείδηση της εργατικής τάξης. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι ιδεολογίες δεν παίζουν κανένα ρόλο και δεν αξίζουν να ληφθούν υπόψη, αλλά μόνο ότι τα κύρια ιδεολογικά χαρακτηριστικά μιας δεδομένης κοινωνίας μπορούν να εξηγηθούν σε τελευταία ανάλυση μόνο από την οικονομική δομή αυτής της κοινωνίας.
Ο Διαφωτισμός ήταν όλο ένα λάθος
Οι «μαρξιστές» της Σχολής της Φρανκφούρτης πίστευαν ότι μια τέτοια εξήγηση ήταν υπερβολικά απλοϊκή, «μηχανική» και αναγωγική. Σύμφωνα με αυτούς, ο Μαρξ και ο Ένγκελς απέτυχαν να λάβουν υπόψη τον αντίκτυπο της αστικής κουλτούρας και ιδεολογίας, η οποία πίστευαν ότι υπερισχύει των ταξικά συμφερόντων της εργατικής τάξης, μετατρέποντάς την σε μια τάξη εγγενώς δουλοπρεπή προς τα συμφέροντα του καπιταλισμού.
Η Σχολή της Φρανκφούρτης ήθελε να παρουσιαστεί ως διανοούμενοι που δεν θα αποδέχονταν τίποτα όπως φαίνεται, αλλά αντ' αυτού αποκάλυπταν αλύπητα τις αντιφάσεις για να αποκαλύψουν κάτι εντελώς διαφορετικό. Αυτός είναι ο λόγος που αναφέρθηκαν στη Σχολή τους ως «κριτική θεωρία». Αυτοί και οι οπαδοί τους πιστεύουν ότι με αυτόν τον τρόπο βελτίωσαν τον μαρξισμό, απελευθερώνοντάς τον από τον δογματισμό. Η εστίασή τους στον πολιτισμό και σε άλλα στοιχεία της «υπερδομής» υποτίθεται επίσης ότι επικαιροποιεί τον μαρξισμό για τον 20ο αιώνα, ο οποίος είδε τη γέννηση της μαζικής κουλτούρας μέσω του ραδιοφώνου και της τηλεόρασης. Το ερώτημα είναι, η Σχολή της Φρανκφούρτης ενημέρωσε και βελτίωσε τον μαρξισμό για να εξηγήσει καλύτερα αυτή τη νέα εποχή μαζικής κουλτούρας, ψυχαγωγίας και προπαγάνδας ή την εγκατέλειψαν τελείως;
Στη Διαλεκτική του Διαφωτισμού, ίσως το πιο σημαντικό βιβλίο της Σχολής της Φρανκφούρτης, ο Adorno και ο Horkheimer εξηγούν την εναλλακτική τους στον ιστορικό υλισμό. Για τη Σχολή της Φρανκφούρτης, η σύγχρονη κοινωνία είναι μια καθαρή κυριαρχία του καπιταλιστικού συστήματος στις μάζες. Σύμφωνα με αυτούς, η τεράστια αύξηση του βιοτικού επιπέδου στη Δύση στη μεταπολεμική περίοδο παρήγαγε μόνο μια νέα, πιο ύπουλη μορφή κυριαρχίας. Οι πολυτέλειες της σύγχρονης ζωής και η μαζική κουλτούρα που αυτές οι πολυτέλειες βοήθησαν να διαδοθούν, υποτίθεται ότι πέτυχαν να δημιουργήσουν έναν απαράμιλλο κομφορμισμό από τον οποίο ήταν όλο και πιο δύσκολο για κάθε εργαζόμενο να ξεφύγει. Με άλλα λόγια, η εργατική τάξη είχε υποστεί πλύση εγκεφάλου από τη λαϊκή κουλτούρα και έτσι είχε προσαρμοστεί και σε μεγάλο βαθμό έγινε μέρος του κυρίαρχου συστήματος. Ως αποτέλεσμα, αυτό σήμαινε ότι η σοσιαλιστική επανάσταση δεν θα μπορούσε πλέον να συμβεί, και αν γινόταν,
Στο πιο θεμελιώδες επίπεδο, ο κομφορμισμός και η καταστολή της κοινωνίας δεν ήταν για τον Αντόρνο και τον Χορκχάιμερ προϊόντα του καπιταλισμού, αλλά το αρχικό αμάρτημα της περιόδου του Διαφωτισμού – την εποχή των ραγδαίων προόδου στην τέχνη, την επιστήμη και τη φιλοσοφία στις πρώτες μέρες της αστικής κοινωνίας. – ή για να είμαι πιο συγκεκριμένος, «διαφωτιστική σκέψη». Όπως εξηγούν:
«Δεν έχουμε καμία αμφιβολία –και εδώ βρίσκεται το petitio principii μας– ότι η ελευθερία στην κοινωνία είναι αδιαχώριστη από τη σκέψη του διαφωτισμού. Πιστεύουμε ότι έχουμε αντιληφθεί με την ίδια σαφήνεια, ωστόσο, ότι η ίδια η έννοια αυτής της σκέψης, όχι λιγότερο από τις συγκεκριμένες ιστορικές μορφές, τους θεσμούς της κοινωνίας με τους οποίους είναι συνυφασμένος, περιέχει ήδη το μικρόβιο της οπισθοδρόμησης που συμβαίνει παντού σήμερα. .»
Αλλά, μπορεί κανείς να αναρωτηθεί, τι ακριβώς είναι αυτή η «διαφωτιστική σκέψη» που έχει παγιδεύσει την κοινωνία με τόσο καταστροφικές συνέπειες; Το μόνο που μας λένε είναι ότι «ο Διαφωτισμός είναι ολοκληρωτικός». Πράγματι, «ο Διαφωτισμός συμπεριφέρεται στα πράγματα ως δικτάτορας στους ανθρώπους». «Γιατί ο διαφωτισμός είναι εξίσου ολοκληρωτικός όσο κάθε σύστημα».
Παρά το περίπλοκο ύφος και τη μπερδεμένη σκέψη που μαστίζει αυτό το βιβλίο, πρέπει να επαινέσουμε τον Αντόρνο και τον Χορκχάιμερ για τη σαφήνειά τους σε ένα σημείο. Έχουν εγκαταλείψει κάθε ίχνος ιστορικού υλισμού, υπέρ του πιο κραυγαλέου ιδεαλισμού. Σύμφωνα με την κοσμοθεωρία τους, η ιστορία διέπεται από μια πανίσχυρη, ολοκληρωτική ιδέα . Αυτή η ιδέα δεν εκφράζει τα συμφέροντα μιας συγκεκριμένης τάξης, αλλά υπάρχει για λογαριασμό της και έχει τη δύναμη να καταπιέζει την κοινωνία. Το καθοριστικό χαρακτηριστικό αυτής της ιδέας, μας λένε, είναι ότι θέλει να κυριαρχεί, να ελέγχει και να διατάσσει συστηματικά τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου.
Σαφώς, η «σκέψη του Διαφωτισμού» που αναφέρεται εδώ είναι η συστηματική και επιστημονική σκέψη, ή αυτό που ονομαζόταν «λόγος» στο φιλοσοφικό λεξιλόγιο του Διαφωτισμού. Έτσι, για τη Σχολή της Φρανκφούρτης, ο λόγος ή η επιστημονική σκέψη είναι η πηγή της ολοκληρωτικής κυριαρχίας, παρά οι αντιφάσεις του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής. Για τον Αντόρνο και τον Χορκχάιμερ, ο λόγος δεν παράγεται από την κοινωνία σε ένα δεδομένο στάδιο της ιστορίας, αλλά είναι μια υπερϊστορική δύναμη με ειδικές δυνάμεις, κάτι με ύπαρξη έξω από την κοινωνία και τον χρόνο.
Είναι απολύτως σαφές ότι αυτή είναι μια θεμελιωδώς ιδεαλιστική άποψη, η οποία συνοψίζεται σε αυτό: ό,τι είναι κακό στον καπιταλισμό, και ο λόγος για τον οποίο ο σοσιαλισμός δεν μπορεί να χειραφετήσει την ανθρωπότητα, οφείλεται στον υποτιθέμενο ολοκληρωτικό χαρακτήρα της επιστημονικής σκέψης.
Το ερώτημα που δεν μπορούν να απαντήσουν είναι: από πού προέρχεται αυτή η παντοδύναμη ιδέα; Πότε, και γιατί, προέκυψε και υποδούλωσε την ανθρωπότητα; Δεν δίνουν καμία απολύτως απάντηση σε αυτό το καθοριστικό ερώτημα, γιατί δεν το θεωρούν σημαντικό. Πιθανότατα, σε ό,τι τους αφορά, ακόμη και να θέσουν ένα τέτοιο ερώτημα θα ήταν αμαρτία «διαφωτιστικής σκέψης» – δηλαδή μια προσπάθεια εξήγησης των πραγμάτων με ορθολογικό και επιστημονικό τρόπο.
Σύμφωνα με αυτούς, ο Διαφωτισμός θέλει να κυριαρχήσει στα πράγματα , ταξινομώντας τη γνώση επιστημονικά. Γιατί όμως αυτό να οδηγεί από την κυριαρχία των πραγμάτων στην κυριαρχία ανθρώπου από άνθρωπο, όπως ισχυρίζονται; Ο Adorno και ο Horkheimer απλώς ισχυρίζονται ότι «αυτό που θέλουν οι άνθρωποι να μάθουν από τη φύση είναι πώς να τη χρησιμοποιούν για να κυριαρχήσουν πλήρως σε αυτήν και σε άλλους ανθρώπους. Αυτός είναι ο μόνος στόχος… Η δύναμη και η γνώση είναι συνώνυμα».
Έτσι, υποστηρίζεται, χωρίς καμία απολύτως απόδειξη, ότι ο Διαφωτισμός «κυριαρχεί» στα πράγματα, και ως εκ τούτου, οδηγεί αναπόφευκτα σε μια κοινωνία στην οποία κυριαρχούν οι άνθρωποι. Φυσικά, ποτέ δεν διευκρινίζεται ποιοι άνθρωποι κυριαρχούν σε ποιους άλλους ανθρώπους. Γιατί κάποιοι κατάφεραν να ασκήσουν αυτή τη δύναμη του Διαφωτισμού και άλλοι όχι; Τυπική του ιδεαλισμού, η «θεωρία» τους είναι εντελώς αφηρημένη, ασαφής και αυθαίρετη. Έχοντας εγκαταλείψει τον υλισμό, δεν ασχολούνται με συγκεκριμένες τάξεις που εκμεταλλεύονται άλλες τάξεις για καθορισμένους, ιστορικά καθορισμένους σκοπούς. Δεν υπάρχουν εργάτες και καπιταλιστές, δουλοπάροικοι και φεουδάρχες ή δούλοι και ιδιοκτήτες σκλάβων. Αντίθετα, έχουμε τον αφηρημένο «άνθρωπο» που κυριαρχεί στον αφηρημένο «άνθρωπο», και όλα αυτά χάρη στη θαυματουργή δύναμη του αφηρημένου «λόγου».
Ο διαφωτισμός
Στην πραγματικότητα, ο Διαφωτισμός αποτελεί μια από τις μεγαλύτερες προόδους που έχει κάνει ποτέ η ανθρωπότητα – πνευματικά, πολιτικά και καλλιτεχνικά. Μακριά από το να εισήγαγε μια ασύλληπτη μέχρι τότε καταπίεση, ξεκίνησε τη διαδικασία αποβολής της δουλείας, του δογματισμού και του θρησκευτικού σκοταδισμού της φεουδαρχικής κοινωνίας και της Εκκλησίας. Μια γκαλερί ηρώων της σκέψης και του πολιτισμού εμφανίστηκε για να αναπτύξει την επιστήμη και την τέχνη σε πρωτοφανές επίπεδο και να αμφισβητήσει τις προκαταλήψεις και τα προνόμια. Οι πρώτοι υλιστές του Διαφωτισμού δεν είχαν εμμονή με την «κυριαρχία», αλλά ήταν ανοιχτόμυαλοι εγκυκλοπαιδιστές που προσπαθούσαν να απελευθερώσουν την ανθρωπότητα από τη δεισιδαιμονία.
Μακριά από το να το βλέπουν αυτό ως απειλή για την εργατική τάξη, ο Μαρξ και ο Ένγκελς γιόρτασαν αυτή την άνοδο της ορθολογικής σκέψης και την ανάπτυξη της επιστήμης και της τεχνικής στα πρώτα στάδια του καπιταλισμού, ως ένα ποιοτικό βήμα προς τα εμπρός για την ανθρωπότητα. Ακριβώς εδώ βρίσκεται ο προοδευτικός χαρακτήρας του καπιταλισμού γιατί, αναπτύσσοντας τις παραγωγικές δυνάμεις, θέτει τη βάση του σοσιαλισμού. Χωρίς την επιστημονική σκέψη, ο σοσιαλισμός είναι αδύνατος. Η αντίθεση της Σχολής της Φρανκφούρτης σε αυτή την ιστορική πρόοδο σημαίνει υπεράσπιση της ίδιας οπισθοδρόμησης, άγνοιας και σκοταδισμού που υπερασπιζόταν η Εκκλησία την εποχή του Διαφωτισμού. Είναι αλήθεια ότι τα ιδανικά του Διαφωτισμού για ελευθερία και ορθολογισμό δεν μπορούσαν να πραγματοποιηθούν εκείνη την εποχή. Υπήρχε μια αντίφαση μεταξύ των υψηλών ιδανικών των μεγαλύτερων στοχαστών αυτής της εποχής και της υλικής πραγματικότητας της καπιταλιστικής κοινωνίας στην οποία βοήθησαν να εισαχθεί. Στα χέρια της αστικής τάξης, η επιστήμη και η λογική θα χρησιμοποιούνταν για περαιτέρω κέρδος, και άρα εκμετάλλευση. Μια τέτοια κατανόηση ήταν πάντα αναπόσπαστο μέρος των ιδεών του Μαρξ και του Ένγκελς. Όπως εξήγησε ο Ένγκελς στο Socialism: Utopian and Scientific :
«Γνωρίζουμε σήμερα ότι αυτό το βασίλειο της λογικής δεν ήταν τίποτα άλλο από το εξιδανικευμένο βασίλειο της αστικής τάξης… ότι αυτή η ισότητα περιορίστηκε σε αστική ισότητα ενώπιον του νόμου… και ότι η κυβέρνηση της λογικής, το Contrat Social του Ρουσώ, δημιουργήθηκε, και μόνο θα μπορούσε να δημιουργηθεί ως δημοκρατική αστική δημοκρατία. Οι μεγάλοι στοχαστές του 18ου αιώνα δεν μπορούσαν παρά οι προκάτοχοί τους να υπερβούν τα όρια που τους επέβαλε η εποχή τους».
Δεν υπάρχει τίποτα πρωτότυπο στη συνειδητοποίηση της Σχολής της Φρανκφούρτης ότι «ο Διαφωτισμός» δεν απελευθέρωσε την ανθρωπότητα από την εκμετάλλευση και την καταπίεση. Αλλά ενώ ο Μαρξ και ο Ένγκελς κατανοούσαν ότι η πραγματική βάση αυτής της αποτυχίας βρισκόταν στον ταξικό χαρακτήρα της κοινωνίας εκείνης της εποχής, αυτό το γεγονός διέφευγε εντελώς τον Αντόρνο και τον Χορκχάιμερ. Στην πραγματικότητα, επανέλαβαν το ιδεαλιστικό λάθος πολλών στοχαστών του Διαφωτισμού. Ο τελευταίος πίστευε ότι ο «λόγος» είναι κάτι που όλα τα ανθρώπινα όντα είναι εγγενώς προικισμένα και ότι επομένως, κατ' αρχήν, οι ιδέες του Διαφωτισμού θα μπορούσαν να είχαν αναπτυχθεί σε οποιοδήποτε σημείο της ιστορίας. Ομοίως, η Σχολή της Φρανκφούρτης βλέπει τη «λογική» ως μια δύναμη ανεξάρτητη και ανώτερη από την ιστορία. Αντί όμως για την αισιοδοξία των στοχαστών του Διαφωτισμού, έβλεπαν στη λογική μόνο κυριαρχία και θάνατο.
Παρά την αφηρημένη φύση αυτών των ιδεών, δεν είναι δύσκολο να δούμε τι πραγματικά κρύβεται πίσω από αυτές. Είναι οι ιδέες των αποκαρδιωμένων μικροαστών διανοουμένων, που θεωρούν την ανάπτυξη του καπιταλισμού ως τίποτε άλλο παρά καταπίεση και καταστροφή. Ο Adorno συνόψισε την άποψή του με αυτόν τον τρόπο: «Καμία παγκόσμια ιστορία δεν οδηγεί από την αγριότητα στον ανθρωπισμό, αλλά υπάρχει μια που οδηγεί από τη σφεντόνα στη βόμβα μεγατόνων. Καταλήγει στην πλήρη απειλή, που η οργανωμένη ανθρωπότητα θέτει στους οργανωμένους ανθρώπους… το παγκόσμιο πνεύμα, ένα άξιο αντικείμενο ορισμού, θα έπρεπε να οριστεί ως μόνιμη καταστροφή».
Στα κείμενά τους συνήθως παραπέμπουν σε μια παλαιότερη εποχή της μικροαστικής ελευθερίας, της «ατομικής αυτονομίας», όπως την αποκαλούν. Η μεγάλης κλίμακας, επιστημονικά οργανωμένη παραγωγή τρομοκρατεί τέτοια μικροαστικά άτομα, όπως και η μαζική κουλτούρα. Για αυτούς, η επιστημονική σκέψη, όχι η καπιταλιστική τάξη, είναι αυτή που έχει καταστρέψει την κοινωνία.
Τέτοιοι μικροαστοί διανοούμενοι είναι ανίκανοι. Δεν έχουν κανέναν έλεγχο στην καπιταλιστική κοινωνία, αλλά πιστεύουν ότι θα έπρεπε να έχουν, δεδομένου του πόσο μορφωμένοι αισθάνονται. Ταυτόχρονα, ωστόσο, απεχθάνονται να τεθούν στην υπηρεσία της μοναδικής εναλλακτικής λύσης έναντι των μεγάλων επιχειρήσεων: της οργανωμένης εργατικής τάξης. Η δυνητική δύναμη της εργατικής τάξης είναι τρομακτική στα μάτια τους. Οι εργαζόμενοι εμφανίζονται ως αμόρφωτοι, υπάκουοι ανόητοι. Περιφρονούν την εργατική τάξη, την οποία βλέπουν ως συνένοχο στα εγκλήματα του καπιταλισμού λόγω του υποτιθέμενου αφελούς «κομφορμισμού» τους στη μαζική παραγωγή της κουλτούρας των μεγάλων επιχειρήσεων. Υποθέτουν ότι, αν οι εργάτες πάρουν ποτέ την εξουσία, αυτό θα σήμαινε απλώς τη συνέχιση του ίδιου καταπιεστικού,
Στην πραγματικότητα, ωστόσο, αυτό που αντανακλούν αυτοί οι άνθρωποι είναι η οπτική της μικροαστικής τάξης, μιας τάξης σε ιστορικό αδιέξοδο, η οποία συμπιέζεται μεταξύ των μεγάλων επιχειρήσεων και της εργατικής τάξης. Ο συνεργάτης της Σχολής της Φρανκφούρτης Walter Benjamin το παραδέχτηκε με ειλικρίνεια: «αργά ή γρήγορα, με τις μεσαίες τάξεις που τεμαχίζονται από την πάλη μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας, ο «ελεύθερος επαγγελματίας» συγγραφέας πρέπει επίσης να εξαφανιστεί». Αυτό είναι που τρομάζει περισσότερο αυτούς τους κυρίους!
Ο «Τεχνικός ορθολογισμός» του Μαρκούζε
Η Σχολή της Φρανκφούρτης, και ιδιαίτερα ο Μαρκούζε, αναδείχθηκαν στη μεταπολεμική περίοδο. Αυτή ήταν μια «χρυσή εποχή» για τον καπιταλισμό, μια περίοδος άνευ προηγουμένου ανάπτυξης καθώς οι προηγμένες καπιταλιστικές οικονομίες ανοικοδομήθηκαν μετά την καταστροφή του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Αυτή η συνεχής ανάκαμψη κατέστη δυνατή όχι μόνο από τη μαζική καταστροφή του πολέμου, αλλά και από τις μοναδικές πολιτικές συνθήκες που δημιούργησε το τέλος του πολέμου. Το επαναστατικό κύμα που σάρωσε τη δυτική Ευρώπη προδόθηκε από τους σταλινικούς και σοσιαλδημοκράτες ηγέτες, οι οποίοι μπόρεσαν να συγκρατήσουν την εργατική τάξη. Ήταν μια αντεπανάσταση σε δημοκρατική μορφή. Αυτή η ήττα παρείχε την πολιτική προϋπόθεση για την ανάκαμψη και την επέκταση.
Ο αναδυόμενος ιμπεριαλισμός των ΗΠΑ μπόρεσε επίσης να επιβάλει την εξουσία του στη δυτική Ευρώπη. Φοβούμενοι τη σοσιαλιστική επανάσταση, βοήθησαν στην ανοικοδόμηση των κατεστραμμένων από τον πόλεμο οικονομιών της Ευρώπης. Επέβαλαν το δολάριο ως παγκόσμιο νόμισμα και κατέλυσαν τους δασμολογικούς φραγμούς του μεσοπολέμου. Διάφοροι παράγοντες συγκεντρώθηκαν για να δημιουργήσουν μια τεράστια άνοδο.
Η προκύπτουσα άνοδος, η μεγαλύτερη στην ιστορία του καπιταλισμού, δημιούργησε μια (προσωρινή) κοινωνική ισορροπία. Ως αποτέλεσμα, δόθηκαν σημαντικές παραχωρήσεις, όπως το κοινωνικό κράτος, στην εργατική τάξη. Αυτές οι μεταρρυθμίσεις δεν έγιναν λόγω της καλής θέλησης της καπιταλιστικής τάξης, αλλά υπό την επίδραση της ταξικής πάλης και του φόβου της ΕΣΣΔ.
Αυτές οι παραχωρήσεις ενίσχυσαν μαζικά τον ρεφορμισμό, τουλάχιστον στις προηγμένες καπιταλιστικές χώρες, και ως εκ τούτου τις ψευδαισθήσεις στον καπιταλισμό. Φαινόταν ότι ο καπιταλισμός είχε ξεπεράσει τις αντιφάσεις του και ότι η ταξική πάλη είχε ακυρωθεί ή αμβλύνθηκε οριστικά. Οι πιο πρόσφατες τεχνικές παραγωγής, όπως ο φορντισμός (υψηλά οργανωμένη, σχεδιασμένη και μηχανοποιημένη βιομηχανική παραγωγή) παράλληλα με την κρατική ρύθμιση, φάνηκε να εξαλείφουν τις καπιταλιστικές κρίσεις και την ανάγκη για επανάσταση. Το βιοτικό επίπεδο ανέβαινε. Σήμερα ήταν καλύτερο από χθες, και το αύριο θα ήταν ακόμα καλύτερο.
Σε όλο αυτό το διάστημα, η άρχουσα τάξη προσυπέγραψε το δόγμα του κεϋνσιανισμού, το οποίο κήρυττε τη χρήση της κρατικής παρέμβασης στην οικονομία για την εξομάλυνση των αντιφάσεων του καπιταλισμού. Δεδομένου ότι η χρήση του συνέπεσε με μια άνθηση και με μια παρατεταμένη περίοδο σχετικής ταξικής ειρήνης, φαινόταν ότι οι κεϋνσιανές πολιτικές λειτούργησαν και είχαν τελειοποιήσει τον καπιταλισμό ή έλυσαν τις εσωτερικές του αντιφάσεις.
Αυτό είναι το πλαίσιο μέσα στο οποίο οι ιδέες της Σχολής της Φρανκφούρτης, μιας αμβλυνόμενης ταξικής πάλης και μιας μπερδεμένης εργατικής τάξης, επικράτησαν πραγματικά στη διανόηση. Ήταν ο Marcuse που ήταν πιο ξεκάθαρος στη συσχέτιση της απόρριψης του ιστορικού υλισμού από τη Σχολή με αυτήν την εποχή της καπιταλιστικής άνθησης. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο καταπιεστικός χαρακτήρας του Λόγου αποκαλύφθηκε στη μεταπολεμική εποχή ως «τεχνικός ορθολογισμός»: «Το ολοκληρωτικό σύμπαν της τεχνικής ορθολογικότητας είναι η τελευταία μεταστοιχείωση της ιδέας του Λόγου». Τι είναι όμως ο «τεχνικός ορθολογισμός» και πώς λειτουργεί;
Το μόνο που μας λένε για αυτόν τον μυστηριώδη «τεχνικό ορθολογισμό» είναι ότι ευθύνεται για αυτό που ο Marcuse περιγράφει ως «άνετη, ομαλή, λογική, δημοκρατική ανελευθερία», η οποία «επικρατεί στον προηγμένο βιομηχανικό πολιτισμό, δείγμα τεχνικής προόδου» και «φαίνεται όλο και πιο ικανό να ικανοποιήσει τις ανάγκες των ατόμων μέσω του τρόπου με τον οποίο οργανώνεται». Με άλλα λόγια, ένας τρόπος σκέψης – ο «τεχνικός ορθολογισμός» – έχει επιφέρει τη μεταπολεμική άνθηση, την οποία, παρά την ανύψωση του βιοτικού επιπέδου και την αύξηση του μεγέθους της εργατικής τάξης, θεωρεί αρνητικό.
Τόσο αποτελεσματική είναι η «τεχνική ορθολογικότητα», όπως μας λένε, που οι καπιταλιστικές κρίσεις ανήκουν στο παρελθόν. Αν και εξακολουθούμε να έχουμε καπιταλισμό, οι νόμοι του καπιταλισμού έχουν σφετεριστεί από αυτή τη νεοσύστατη ορθολογική οργάνωση, η οποία είναι σε θέση να εκπληρώσει μια «υπόσχεση μιας ολοένα πιο άνετης ζωής για έναν ολοένα αυξανόμενο αριθμό ανθρώπων που», ως αποτέλεσμα , «δεν μπορώ να φανταστώ έναν ποιοτικά διαφορετικό λόγο».
Σύμφωνα με τον Marcuse, «αν ο εργαζόμενος και το αφεντικό του απολαμβάνουν το ίδιο τηλεοπτικό πρόγραμμα και επισκέπτονται τα ίδια θέρετρα, εάν η δακτυλογράφος είναι τόσο ελκυστικά φτιαγμένη όσο η κόρη του εργοδότη της, εάν ο νέγρος έχει μια Cadillac, αν όλοι διαβάζουν το της ίδιας εφημερίδας, τότε αυτή η αφομοίωση δεν δείχνει την εξαφάνιση των τάξεων, αλλά τον βαθμό στον οποίο οι ανάγκες και οι ικανοποιήσεις που εξυπηρετούν τη διατήρηση του κατεστημένου μοιράζονται τον υποκείμενο πληθυσμό».
Εδώ βλέπουμε τις αντιδραστικές προκαταλήψεις της Σχολής της Φρανκφούρτης να εμφανίζονται πλήρως: υποθέτοντας ότι οι «νέγροι» είχαν γενικά Cadillacs και ζούσαν παρόμοια ζωή ως μέλη της άρχουσας τάξης και ότι οι εργατικές μάζες είναι συνένοχοι στη «διατήρηση του κατεστημένου».
Το θεμελιώδες λάθος πηγάζει από την ιδεαλιστική υπόθεση του Marcuse ότι η λεγόμενη ιδεολογία του «τεχνικού ορθολογισμού» είχε ξεπεράσει τις υλικές ταξικές αντιφάσεις.
Αυτό στο οποίο στην πραγματικότητα αναφέρεται ο «τεχνικός ορθολογισμός» είναι η ιδεολογία του κεϋνσιανισμού και η κρατική παρέμβαση, που ήταν το κυρίαρχο οικονομικό δόγμα στη Δύση. Όπως με όλους τους μικροαστούς διανοούμενους, ο Marcuse εντυπωσιάστηκε από την πνευματική τάση της συγκεκριμένης εποχής του. Για τον Marcuse, η ταξική πάλη είναι δευτερεύουσα σε σχέση με τη δύναμη του «τεχνικού ορθολογισμού» (δηλαδή των κεϋνσιανών πολιτικών), που υπέθεσε ότι θα μπορούσε απλώς να συνεχίσει να προσφέρει τα αγαθά, να ανεβάζει το βιοτικό επίπεδο και να αποφεύγει μόνιμα τις κρίσεις υπερπαραγωγής χάρη στον υπέρτατο ορθολογισμό της.
Από αυτή την άποψη, ο Marcuse και η Σχολή της Φρανκφούρτης συμπυκνώνουν την ευρέως διαδεδομένη αντίληψη ότι η διαθεσιμότητα προηγμένης καταναλωτικής τεχνολογίας στην εργατική τάξη, όπως η Cadillac και οι τηλεοράσεις, την παραπλανούν ώστε να αποδεχτούν την εκμετάλλευσή τους στον καπιταλισμό. Εάν ο καπιταλισμός είναι σε θέση να κάνει τέτοια αντικείμενα αρκετά προσιτά, τότε σίγουρα κανείς δεν θα θέλει να τον ανατρέψει; Το συμπέρασμα είναι ότι κάθε εργαζόμενος που έχει τηλεόραση – ή iPhone – πρέπει να είναι ικανοποιημένος και να έχει καλό βιοτικό επίπεδο.
Είναι βασικό για κάθε μαρξιστή ότι, όσο ισχυρή και αν είναι μια οικονομική άνθηση, σε καμία περίπτωση δεν εξαλείφονται οι αντιφάσεις του καπιταλισμού και της ταξικής πάλης. Στην πραγματικότητα, ήταν στο αποκορύφωμα της μεταπολεμικής ανάκαμψης το 1968 και το 1969 που η γαλλική και η ιταλική εργατική τάξη ξεσηκώθηκαν σε τεράστια επαναστατικά κινήματα, που προκάλεσαν σοκ σε όλο τον κόσμο.
Εν τω μεταξύ, η ανάκαμψη προετοίμαζε μια τεράστια κρίση υπερπαραγωγής. Οι διαρκείς αυξήσεις του βιοτικού επιπέδου είναι αδύνατες στον καπιταλισμό, γιατί ο καπιταλισμός δεν είναι ορθολογικός και έχει τα όριά του. Όσο υπάρχει ο καπιταλισμός, η παραγωγή θα γίνεται για τα κέρδη της καπιταλιστικής τάξης και όχι για την ορθολογική κάλυψη των αναγκών της κοινωνίας στο σύνολό της. Ωστόσο, ακόμη και όταν το βιοτικό επίπεδο αυξάνεται, η αγορά περιορίζεται από το γεγονός ότι η εργατική τάξη δεν έχει την πολυτέλεια να εξαγοράσει την αξία που δημιουργεί.
Έτσι, η αγορά φτάνει τελικά στο όριο της ικανότητάς της να απορροφά όλα αυτά τα νέα εμπορεύματα. Ο καπιταλιστής ξεπερνά αυτή την αντίφαση επανεπενδύοντας την υπεραξία που εξάγεται από την απλήρωτη εργασία της εργατικής τάξης. Ωστόσο, αυτό απλώς δημιουργεί μεγαλύτερη παραγωγική ικανότητα και μεγαλύτερες ποσότητες εμπορευμάτων. Τελικά ξεσπά κρίση υπερπαραγωγής.
Η μεταπολεμική άνοδος με την οποία εντυπωσιάστηκε τόσο ο Μαρκούζε δεν ήταν διαφορετική. Όταν τελείωσε αυτή η ανάκαμψη, τι απέγινε ο «τεχνικός ορθολογισμός» του Marcuse; Τι απέγινε η «ομαλή, άνετη ανελευθερία» και τα «κοινά συμφέροντα» των πρώην ανταγωνιστικών τάξεων; Όλα αυτά εξατμίστηκαν στην ύφεση του 1974-5 και στη ζέστη της καπιταλιστικής επίθεσης κατά της εργατικής τάξης.
Είναι αλήθεια ότι οι δυτικοί εργάτες διατήρησαν τις τηλεοράσεις και τα αυτοκίνητά τους, αλλά σε πολλές περιπτώσεις όχι τις δουλειές τους, καθώς η μαζική ανεργία επέστρεψε. Τα αποκαλούμενα «κοινά συμφέροντα» μεταξύ εργατών και καπιταλιστών για τη διατήρηση του «τεχνικού ορθολογισμού» αποδείχτηκαν μια σκληρή ψευδαίσθηση, που δεν είχαν τόσο οι καπιταλιστές όσο οι ρεφορμιστές ηγέτες της εργατικής τάξης και ένα στρώμα διανοουμένων, όπως ο Marcuse. .
Η παγκόσμια οικονομική ύφεση του 1974 δεν προβλεπόταν ούτε από τον Μαρκούζε, ούτε από τους Κεϋνσιανούς. Μόνο οι μαρξιστές κατάλαβαν το αναπόφευκτο μιας τέτοιας κρίσης. Αυτή η κρίση οδήγησε στην απαξίωση του κεϋνσιανισμού και έπεισε τους καπιταλιστές να στραφούν στον μονεταρισμό και να ανακαλέσουν τις μεταρρυθμίσεις που είχε κερδίσει προηγουμένως η εργατική τάξη.
Αυτό, με τη σειρά του, προκάλεσε μια δεκαετία οξυμένης ταξικής πάλης στις δεκαετίες του 1970 και του 1980. Παρά τις τηλεοράσεις και τις συσκευές αναπαραγωγής βίντεο, οι εργαζόμενοι πολέμησαν μαχητικά ενάντια στην προσπάθεια της άρχουσας τάξης να τους κάνει να πληρώσουν για την καπιταλιστική κρίση. Φυσικά, η άνοδος του βιοτικού επιπέδου, τα καταναλωτικά αγαθά και η αστική κουλτούρα μπορούν να επηρεάσουν και, για λίγο, να αμβλύνουν την ταξική συνείδηση. Αλλά αυτό μπορεί να είναι μόνο ένα προσωρινό φαινόμενο. Όταν η άνθηση τελειώνει και αρχίζει μια εποχή κρίσης, όπως έγινε στη δεκαετία του 1970, η ταξική συνείδηση ενισχύεται και πάλι.
Επιπλέον, το επιχείρημα χρησιμοποιήθηκε από τον Hobsbawm και άλλους πριν από την απεργία των ανθρακωρύχων του 1984-5 στη Βρετανία, ότι οι νέοι ανθρακωρύχοι δεν θα έκαναν ποτέ απεργία καθώς είχαν υποθήκες, βίντεο, αυτοκίνητα κ.λπ. Και όμως, όταν οι ήρθε η ώρα, οι ανθρακωρύχοι απεργούσαν για 12 μήνες για να υπερασπιστούν τις δουλειές και τις κοινότητές τους, αποδεικνύοντας ότι οι Hobsbawms και Marcuses έκαναν λάθος.
Σήμερα, μετά από δεκαετίες λιτότητας, ιδιωτικοποιήσεων, απορρύθμισης, αυξανόμενης ανισότητας και χρηματοπιστωτικών κρίσεων, για να μην αναφέρουμε την επικείμενη κλιματική κρίση, την ιδέα ότι ο καπιταλισμός έχει επιτύχει μια «ομαλή, άνετη ανελευθερία» και μια «ορθολογική συναίνεση» μεταξύ των τάξεων που παράγει ατελείωτη ανάπτυξη, είναι εντελώς απαξιωμένο.
Περιφρόνηση για την εργατική τάξη
Είναι χαρακτηριστικό να ακούμε από την ακαδημαϊκή «αριστερά» ότι ο μαρξισμός είναι οικονομικός ή ταξικός «αναγωγικός». Με αυτό εννοείται ότι ο Μαρξ μείωσε μονόπλευρα και μηχανικά όλα τα κοινωνικά και πολιτικά ζητήματα σε οικονομικά ζητήματα και αγνόησε τον σημαντικό ρόλο του πολιτισμού και της ιδεολογίας στην ιστορία. Φυσικά, αυτό είναι μια ψεύτικη καρικατούρα του μαρξισμού, όπως πολύ ξεκάθαρα εξήγησε ο Ένγκελς:
«Σύμφωνα με την υλιστική αντίληψη της ιστορίας, το τελικό καθοριστικό στοιχείο στην ιστορία είναι η παραγωγή και η αναπαραγωγή της πραγματικής ζωής. Πέρα από αυτό, ούτε ο Μαρξ ούτε εγώ έχουμε υποστηρίξει ποτέ. Επομένως, αν κάποιος το διαστρεβλώσει λέγοντας ότι το οικονομικό στοιχείο είναι το μόνο καθοριστικό, μετατρέπει αυτήν την πρόταση σε μια φράση χωρίς νόημα, αφηρημένη, παράλογη. Η οικονομική κατάσταση είναι η βάση, αλλά τα διάφορα στοιχεία του εποικοδομήματος — πολιτικές μορφές της ταξικής πάλης και τα αποτελέσματά της, ενδεικτικά: συντάγματα που καθιέρωσε η νικήτρια τάξη μετά από μια επιτυχημένη μάχη, κ.λπ., νομικές μορφές, ακόμη και τα αντανακλαστικά της όλοι αυτοί οι πραγματικοί αγώνες στον εγκέφαλο των συμμετεχόντων, πολιτικές, νομικές, φιλοσοφικές θεωρίες, Οι θρησκευτικές απόψεις και η περαιτέρω εξέλιξή τους σε συστήματα δογμάτων — ασκούν επίσης την επιρροή τους στην πορεία των ιστορικών αγώνων και σε πολλές περιπτώσεις υπερισχύουν στον καθορισμό της μορφής τους. Υπάρχει μια αλληλεπίδραση όλων αυτών των στοιχείων στα οποία, μέσα σε όλο το ατελείωτο πλήθος των ατυχημάτων (δηλαδή, πραγμάτων και γεγονότων των οποίων η εσωτερική διασύνδεση είναι τόσο απομακρυσμένη ή τόσο αδύνατη για απόδειξη που μπορούμε να τη θεωρήσουμε ανύπαρκτη, αμελητέα) , το οικονομικό κίνημα επιβεβαιώνεται τελικά ως απαραίτητο. Διαφορετικά, η εφαρμογή της θεωρίας σε οποιαδήποτε περίοδο της ιστορίας θα ήταν ευκολότερη από τη λύση μιας απλής εξίσωσης πρώτου βαθμού». πραγμάτων και γεγονότων των οποίων η εσωτερική διασύνδεση είναι τόσο απομακρυσμένη ή τόσο αδύνατη για απόδειξη που μπορούμε να τη θεωρήσουμε ως ανύπαρκτη, ως αμελητέα), το οικονομικό κίνημα επιβεβαιώνεται τελικά ως απαραίτητο. Διαφορετικά, η εφαρμογή της θεωρίας σε οποιαδήποτε περίοδο της ιστορίας θα ήταν ευκολότερη από τη λύση μιας απλής εξίσωσης πρώτου βαθμού». πραγμάτων και γεγονότων των οποίων η εσωτερική διασύνδεση είναι τόσο απομακρυσμένη ή τόσο αδύνατη για απόδειξη που μπορούμε να τη θεωρήσουμε ως ανύπαρκτη, ως αμελητέα), το οικονομικό κίνημα επιβεβαιώνεται τελικά ως απαραίτητο. Διαφορετικά, η εφαρμογή της θεωρίας σε οποιαδήποτε περίοδο της ιστορίας θα ήταν ευκολότερη από τη λύση μιας απλής εξίσωσης πρώτου βαθμού».
Αλλά στους φίλους μας στον ακαδημαϊκό χώρο δεν αρέσει τα γεγονότα να εμποδίζουν μια καλή ιστορία, και έτσι προτιμούν να το αγνοούν και να παρουσιάζουν συνεχώς τον μαρξισμό ως «οικονομικό αναγωγισμό». Με βάση αυτή την καρικατούρα, η Σχολή της Φρανκφούρτης μπορεί στη συνέχεια να παρουσιαστεί ως ρήξη με τη μαρξιστική «ορθοδοξία», με την αναγνώριση της αυξανόμενης σημασίας της κουλτούρας, της ιδεολογίας και της προπαγάνδας, η οποία προφανώς χρησιμεύει στην επικαιροποίηση του μαρξισμού. Η αλήθεια είναι, στην πραγματικότητα, το ακριβώς αντίθετο από αυτό: ο ιδεαλισμός της Σχολής της Φρανκφούρτης οδηγεί σε έναν άκαμπτο «πολιτιστικό ντετερμινισμό». Αντί να έχουν μια ολόπλευρη θεωρία της κοινωνίας, επικεντρώνονται αποκλειστικά στην πολιτιστική ανάλυση, η οποία δεν είναι τίποτα άλλο από μια αραιά καλυμμένη επίθεση στην εργατική τάξη.
Η «πολιτισμική τους ανάλυση» ισοδυναμεί με μακροχρόνιες καταγγελίες σχετικά με το πόσο απαίσια και μουδιασμένη είναι η μαζική κουλτούρα που υποθέτουν ότι όλοι οι εργαζόμενοι εξαγοράζουν. Ο Adorno και ο Horkheimer παραπονιούνται ότι «η ανικανότητα και η ευελιξία των μαζών αυξάνονται με την ποσοτική αύξηση των εμπορευμάτων που τους επιτρέπεται». ότι «οι εξαπατημένες μάζες αιχμαλωτίζονται σήμερα από τον μύθο της επιτυχίας ακόμη περισσότερο από ό,τι οι επιτυχημένοι. Αεικίνητα, επιμένουν στην ίδια την ιδεολογία που τους υποδουλώνει».
Όταν η Διαλεκτική του Διαφωτισμούεπανεκδόθηκε το 1969, ο Adorno και ο Horkheimer έγραψαν έναν νέο πρόλογο στον οποίο αναφέρουν ότι η κύρια πρόγνωση του βιβλίου –δηλαδή η ιδέα ότι η ανάπτυξη της ταξικής συνείδησης και οι επαναστατικές ανατροπές αποκλείονται– «έχει επιβεβαιωθεί συντριπτικά»! Φαινόταν ότι τους ξέφυγε, αλλά τον Μάιο του 1968 (μόνο ένα χρόνο πριν από τη δημοσίευση των παραπάνω), περισσότεροι από 10 εκατομμύρια Γάλλοι εργάτες κατέβηκαν σε απεργία, κατέλαβαν τα εργοστάσια και θα μπορούσαν να είχαν ανατρέψει τον καπιταλισμό αν δεν υπήρχε η προδοσία του οι σταλινικοί ηγέτες του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος. Το 1968 και τα επόμενα χρόνια είδαν ένα κύμα ριζοσπαστικών και επαναστατικών κινημάτων σε όλο τον κόσμο,
Περισσότερο χαρακτηριστικό είναι ακόμα το πρώιμο έργο του Χορκχάιμερ για τη συνείδηση της εργατικής τάξης. Το 1927, ο Horkeimer έγραψε ένα άρθρο με τίτλο Η ανικανότητα της γερμανικής εργατικής τάξης. Σε αυτό υποστήριξε ότι οι Γερμανοί εργάτες δεν μπορούν να κάνουν επανάσταση επειδή η συνείδησή τους είναι μοιρασμένη μεταξύ των πιο ευκατάστατων (και πιο συντηρητικών) εργατών και των φτωχών, επαναστατών, αλλά υπεραριστερών εργατών. Αργότερα, το 1929, αυτός και ο Έριχ Φρομ ξεκίνησαν ένα έργο για να ερευνήσουν την υποτιθέμενη επιθυμία της γερμανικής εργατικής τάξης να κυριαρχείται από αυταρχικούς ηγέτες. Αυτό το «έργο» έλαβε τη μορφή ερωτηματολογίου. Προσπαθούσαν να υποβάλουν τη γερμανική εργατική τάξη σε τεστ προσωπικότητας για να δουν αν ήταν έτοιμοι. Το συμπέρασμα αυτής της μελέτης ήταν, χωρίς έκπληξη, ότι οι Γερμανοί εργάτες δεν ήταν αρκετά ανεξάρτητοι για να χειραφετηθούν.
Αυτό που ξεχωρίζει είναι το γεγονός ότι και τα δύο γράφτηκαν λιγότερο από μια δεκαετία μετά τη Γερμανική Επανάσταση του 1918-23, στην οποία εκατομμύρια εργάτες πολέμησαν σαν τίγρεις για να ανατρέψουν τον καπιταλισμό – και αυτοί οι «μαρξιστές» φαίνεται να το αγνοούν εντελώς! Η εργατική τάξη και οι στρατιώτες δημιούργησαν τα δικά τους όργανα άμεσης δημοκρατίας, εργατικά συμβούλια, που ιδρύθηκαν σε όλη τη χώρα κατά χιλιάδες.
Πράγματι, οι Γερμανοί εργάτες είχαν κάνει αυθόρμητα ό,τι ήταν απαραίτητο για να ανατρέψουν τον καπιταλισμό. Η εξουσία ήταν στα χέρια τους χάρη στη δική τους πρωτοβουλία, οργάνωση και επαναστατική συνείδηση. Ο μόνος λόγος που δεν πραγματοποιήθηκε η ανατροπή του καπιταλισμού ήταν η συνειδητή προδοσία των σοσιαλδημοκρατικών ηγετών και όχι ο λεγόμενος «συντηρητισμός» και το «χαμηλό επίπεδο συνείδησης» της εργατικής τάξης. Αυτός, και όχι ο υποτιθέμενος «κομφορμισμός» της εργατικής τάξης, είναι ο μόνος λόγος που ο καπιταλισμός υπήρχε στη Γερμανία όταν εμφανίστηκε η Σχολή της Φρανκφούρτης.
Τα τιτάνια γεγονότα της Γερμανικής Επανάστασης του 1918, η επαναστατική γενική απεργία ενάντια στο πραξικόπημα του Κάπ και η επαναστατική κατάσταση του 1923, ήταν σίγουρα όλα τα εμπειρικά στοιχεία ότι οι «μαρξιστές» θα χρειάζονταν ποτέ ότι οι Γερμανοί εργάτες είχαν την ικανότητα για επαναστατική συνείδηση. Αντίθετα, ο Χορκχάιμερ και ο Φρομ αγνόησαν αυτά τα γεγονότα, κόλλησαν ένα θερμόμετρο κάτω από τη γλώσσα της εργατικής τάξης και την κήρυξαν θανάσιμα άρρωστη.
Στην έρευνά τους το 1929 για τη νοοτροπία των Γερμανών εργατών, ο Horkheimer και ο Fromm καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι οι εργάτες είναι ανίκανοι για ανεξάρτητη σκέψη, και αντ' αυτού επιθυμούν να κυριαρχούνται από έναν αυταρχικό ηγέτη. Αυτή ήταν η εποχή της ανόδου του Χίτλερ, ένα γεγονός που έγινε δυνατό χάρη στον σεχταρισμό της ηγεσίας του Κομμουνιστικού Κόμματος και τη θεωρία του «σοσιαλφασισμού». Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτή τη στιγμή, μετά την ιστορική ήττα της γερμανικής επανάστασης, η γερμανική εργατική τάξη ήταν διχασμένη και μπερδεμένη. Αλλά ποια θα ήταν τα αποτελέσματα της «έρευνας» αν είχε διεξαχθεί το 1918, το 1920 ή το 1923, στο απόγειο του επαναστατικού κύματος;
Ο Χορκχάιμερ και ο Φρομ δεν λαμβάνουν καθόλου υπόψη αυτά τα γεγονότα και τις συνέπειές τους. Στην πραγματικότητα, αυτοί οι λεγόμενοι «μαρξιστές» δεν αναφέρουν ποτέ καθόλου τη Γερμανική Επανάσταση! Αυτή η σοβαρή παράλειψη δεν μπορεί να αποδοθεί σε μια έντιμη παράλειψη. Οι απόψεις τους ήταν μια αντανάκλαση της μικροαστικής περιφρόνησής τους για τις εργαζόμενες μάζες. Είχαν ήδη αποφασίσει ότι οι Γερμανοί εργάτες ήταν καθυστερημένοι και αντιδραστικοί.
Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι αυτοί οι «μαρξιστές» πίστεψαν ποτέ στην υπόθεση του σοσιαλισμού και της ταξικής πάλης. Αυτά τα πρώτα άρθρα και έρευνες δεν ήταν παρά μια προσπάθεια συγκέντρωσης όποιων «γεγονότων» μπορούσαν για να δικαιολογήσουν τη θέση τους.
Αυτό όχι μόνο λέει ψέματα στον «μαρξισμό» τους, αλλά αποκαλύπτει επίσης τη μηχανική και στατική φιλοσοφία που είχαν πραγματικά, παρά την δηλωμένη αγάπη τους για τη «διαλεκτική». Για αυτούς, για να κατανοήσουν την εργατική τάξη, δεν ήταν απαραίτητο να μελετήσουν την ιστορία της, πολύ περισσότερο να συμμετάσχουν σε αυτήν. Αντίθετα, τους υποβάλλετε απλώς ένα ερωτηματολόγιο ή επικρίνετε το γούστο τους στον πολιτισμό. Κανένας από τους θεωρητικούς της Σχολής της Φρανκφούρτης δεν έδωσε ποτέ την παραμικρή προσοχή στα πραγματικά γεγονότα και τη δραστηριότητα της εργατικής τάξης, ακόμα κι όταν αυτά εκτυλίσσονταν μπροστά στα μάτια τους.
Αυτό είναι χαρακτηριστικό της «ακαδημαϊκής αριστεράς» στο σύνολό της, που πάντα κατηγορεί την εργατική τάξη ότι η συνείδησή της είναι πολύ χαμηλή και είναι πολύ οπισθοδρομική. Αποκαλύπτουν πραγματικά, θυελλώδη γεγονότα στην ταξική πάλη με αυτήν την ολική πολιτιστική «εξήγηση» για τις ήττες της εργατικής τάξης. Με αυτόν τον τρόπο δικαιολογούν τις προδοσίες του παρελθόντος των σταλινικών και σοσιαλδημοκρατών ηγετών. Αυτή είναι η πραγματική λειτουργία της Σχολής της Φρανκφούρτης.
Στα μάτια τους, η νίκη του φασισμού ήταν ένα αναπόφευκτο αποτέλεσμα γιατί «απλώς παίρνει τους ανθρώπους για αυτό που είναι: γνήσια παιδιά της σημερινής τυποποιημένης μαζικής κουλτούρας που έχουν κλέψει σε μεγάλο βαθμό την αυτονομία και τον αυθορμητισμό τους». Η χρεοκοπία του σταλινισμού, δεσμευμένη στη θεωρία του για τον σοσιαλφασισμό, και ο ρόλος της σοσιαλδημοκρατίας δεν έχει, γι' αυτούς, καμία συνέπεια. Από ένα τέτοιο «Σχολείο» δεν μπορείς να μάθεις τίποτα.
Δεν είναι οι μαρξιστές οι άκαμπτοι αναγωγιστές. Είναι πολύ πιο άκαμπτο να αγνοούμε ή να αποσιωπούμε τα πραγματικά γεγονότα και αντ' αυτού να αναζητούμε εξηγήσεις στην αφηρημένη «κουλτούρα» και την ιδεολογία, σαν να παραμένει η ίδια η συνείδηση των εργατών μεταξύ επανάστασης και ήττας.
Για τους ακαδημαϊκούς μαρξιστές, δεν υπάρχει καμία ανάγκη να κατανοήσουν τα περίπλοκα γεγονότα του 1918-33 που οδήγησαν στην άνοδο του ναζισμού: απλά κηρύξτε την εργατική τάξη ανόητη. Αυτό είναι για αυτούς αρκετός λόγος για να εξηγήσουν τη φρίκη του φασισμού.
Είναι αυτονόητο ότι οι θεωρίες της Σχολής της Φρανκφούρτης δεν προκάλεσαν καμία πρακτική πολιτική δραστηριότητα: η εργατική τάξη θα έπρεπε να ανυψώσει τη συνείδησή της στο επίπεδο των διανοουμένων της Σχολής της Φρανκφούρτης και του «μη κομφορμισμού» τους προτού οι τελευταίοι έτοιμος να σηκώσει ένα δάχτυλο για να τους βοηθήσει. Ο Marcuse είναι αρκετά σαφής σε αυτό το συμπέρασμα στο φυλλάδιό του An Essay on Liberation το 1969 : «η ρήξη με την αυτοπροωθούμενη συντηρητική συνέχεια των αναγκών πρέπει να προηγηθεί της επανάστασης που θα εγκαινιάσει μια ελεύθερη κοινωνία». Σε πλήρη αντίθεση με τον υλισμό του μαρξισμού, η Σχολή της Φρανκφούρτης πίστευε ότι οι επαναστάσεις μπορούν να γίνουν μόνο όταν οι εργάτες έχουν, κατά κάποιο τρόπο, ήδη ανεβάσει το πνευματικό τους επίπεδο σε αυτό του σοσιαλισμού.
Για τον μαρξισμό, το ύψιστο καθήκον είναι να βοηθήσει στην ανύψωση της συνείδησης της εργατικής τάξης στα καθήκοντα που θέτει η ιστορία, συμμετέχοντας μαζί της σε γεγονότα. Είναι στοιχειώδες ότι πριν από αυτές τις εμπειρίες, οι εργάτες δεν θα έχουν την ευκαιρία να ανεβάσουν τη συνείδησή τους στο επίπεδο του σοσιαλισμού – καθώς μόνο τα ίδια τα γεγονότα βοηθούν στην παραγωγή μιας τέτοιας συνείδησης. Αλλά είναι αδύνατο να βοηθήσουμε τους εργάτες να το κάνουν με μια υπεροπτική περιφρόνηση για αυτούς – μια στάση την οποία η Σχολή της Φρανκφούρτης στο σύνολό της συμφώνησε σαφώς.
Μια μικροαστική ιδεολογία
Στο ταξικό τους υπόβαθρο, στην προσωπικότητά τους και, κυρίως, στον ίδιο τον λόγο ύπαρξης της Σχολής, η «κριτική θεωρία» είναι η αποσταγμένη ουσία της μικροαστικής τάξης. Η Σχολή ιδρύθηκε με ρητό στόχο να απελευθερώσει τους διανοούμενους υποστηρικτές της από την επιρροή και των δύο ανταγωνιστικών τάξεων της καπιταλιστικής κοινωνίας: της αστικής τάξης και του προλεταριάτου. Η διατήρηση μιας παρθένας ανεξαρτησίας από την κοινωνία θεωρήθηκε από τα μέλη της ως προϋπόθεση για την ανάπτυξη μιας τέτοιας θεωρίας.
Αυτό συμπυκνώνει τη νοοτροπία του μικροαστού «ριζοσπαστικού» διανοούμενου, που δεν επιθυμεί να τον ενοχλήσει από την επιδίωξη της ακαδημαϊκής του σταδιοδρομίας ο απλός λαός. Σε όλα τα έργα τους, υπάρχει μια σταθερή εμμονή με την απώλεια της ατομικής αυτονομίας στα χέρια της κομφορμιστικής πλειοψηφίας (δηλαδή της εργατικής τάξης). Ήταν απελπισμένοι να διατηρήσουν την αγέρωχη μικροαστική ανεξαρτησία τους από το εργατικό κίνημα. Ο Στιούαρτ Τζέφρις έχει γράψει μια καλή βιογραφία της Σχολής, με τον εύστοχο τίτλο Grand Hotel Abyss , η οποία εκθέτει διεξοδικά τη μικροαστική τους άποψη. Εξηγεί ότι «ποτέ δεν ένιωσαν ότι η προσωπική αλληλεπίδραση εργαζομένων και διανοουμένων θα ήταν επωφελής για κανέναν από τους δύο».
Για άτομα όπως ο Αντόρνο και ο Χορκχάιμερ, η πολιτική ανάμειξη κάθε είδους θεωρήθηκε τρομερά ενοχλητική. Η επαφή με την εργατική τάξη θεωρήθηκε αποκλειστικά ως διαφθορική επιρροή που έπρεπε να αποφευχθεί με κάθε κόστος. Ο Αντόρνο παραπονέθηκε ότι «είναι δύσκολο ακόμη και να υπογράψεις εκκλήσεις με τις οποίες κάποιος συμπάσχει, επειδή στην αναπόφευκτη επιθυμία τους να έχουν πολιτικό αντίκτυπο, περιέχουν πάντα ένα στοιχείο αναλήθειας». Συνέχισε υποστηρίζοντας ότι το να μην δεσμεύεται κανείς σε τέτοιες πολιτικές δηλώσεις είναι ηθικό ζήτημα, «γιατί σημαίνει να επιμένει κανείς στην αυτονομία της δικής του άποψης». Ο Χορκχάιμερ στάθηκε γενναία αλληλεγγύη στην ατρόμητη άρνηση του Αντόρνο να εφαρμόσει τις ιδέες του: «Είναι τότε ο ακτιβισμός, ειδικά ο πολιτικός ακτιβισμός, το μοναδικό μέσο εκπλήρωσης; Διστάζω να το πω. …Η φιλοσοφία δεν πρέπει να μετατραπεί σε προπαγάνδα,
Υπήρχε, ωστόσο, μια μύγα στο γάλα για τους γενναίους υπερασπιστές μας της πνευματικής ελευθερίας. Πώς διατηρεί μια ομάδα διανοουμένων την πλήρη ανεξαρτησία από τη βρώμικη, κομφορμιστική εργατική τάξη; Ακόμη και αυτοί πρέπει να πληρωθούν, και αυτά τα χρήματα πρέπει να έρθουν από κάπου. Από πού λοιπόν προήλθε η χρηματοδότηση της Σχολής της Φρανκφούρτης;
Ως ακαδημαϊκή τάση, η Σχολή της Φρανκφούρτης συνδέθηκε με ένα πανεπιστήμιο, το οποίο, με τη σειρά του, συνδέθηκε με το αστικό κράτος. Το Institut für Sozialforschung , ενώ ήταν συνδεδεμένο με το Πανεπιστήμιο της Φρανκφούρτης, ήταν αυτόνομο από αυτό και ήταν υπό τη διεύθυνση του Horkheimer για το μεγαλύτερο μέρος της ακμής του, χάρη στα χρήματα ενός συμπαθητικού εκατομμυριούχου, του Felix Weil.
Το 1935, όταν η Σχολή εξορίστηκε στις ΗΠΑ, ήθελε να αποκαταστήσει την αυτόνομη σχέση της με ένα πανεπιστήμιο κύρους, στην προκειμένη περίπτωση την Κολούμπια. Ο Μάρτιν Τζέι, συγγραφέας της πιο σεβαστής βιογραφίας της Σχολής της Φρανκφούρτης, γράφει ότι «είναι απολύτως σαφές ότι το Ινστιτούτο ένιωθε ανασφαλές στην Αμερική και ήθελε να κάνει όσο το δυνατόν λιγότερα για να θέσει σε κίνδυνο τη θέση του». Αυτό το έκανε, μεταξύ άλλων, επιμελώντας τα άρθρα του Walter Benjamin «σε μια λιγότερο ριζοσπαστική κατεύθυνση», αλλάζοντας τον «κομμουνισμό» με «τις εποικοδομητικές δυνάμεις της ανθρωπότητας» και «ο «ιμπεριαλιστικός πόλεμος» άλλαξε σε «μοντέρνο πόλεμο». Κατά τη διάρκεια του πολέμου, ο Χορκχάιμερ επέμεινε οι λέξεις «επανάσταση» και «Μαρξ» να αφαιρεθούν από όλα τα έντυπα που δημοσίευσαν για να μην τρομάξουν τους χορηγούς τους.
Στη μεταπολεμική περίοδο, η Σχολή προσέλαβε μια νέα γενιά ακαδημαϊκών. Αναμφίβολα πολλοί προσελκύθηκαν από τη φήμη του ως «μαρξιστή» ή τουλάχιστον ριζοσπαστικού. Μια τέτοια προσωπικότητα ήταν ο Γιούργκεν Χάμπερμας, ο οποίος στα νιάτα του προσπάθησε να υποβάλει εργασίες με μια ρητά επαναστατική θέση για δημοσίευση από τη Σχολή. Ο Χορκχάιμερ αρνήθηκε να τα δημοσιεύσει και ήταν σαφώς πολύ εκνευρισμένος με την αφέλεια του Χάμπερμας που πίστευε ότι αυτό ήταν το είδος του πράγματος που θα έκαναν: «απλώς δεν είναι δυνατόν να υπάρχουν παραδοχές αυτού του είδους στην ερευνητική έκθεση ενός Ινστιτούτου που υπάρχει στο τα δημόσια ταμεία αυτής της δεσμευμένης κοινωνίας». Ο συγκεκριμένος λόγος που δεν δημοσιεύτηκαν είναι ακόμα πιο χαρακτηριστικός: τότε η Σχολή είχε σύμβαση έρευνας με το γερμανικό υπουργείο Άμυνας(!) και δεν ήθελε να τους τρομάξει!
Η εργασία για τους στρατιωτικούς θεσμούς του αστικού κράτους πρέπει να ήταν πολύ προσοδοφόρα, γιατί φαίνεται να ήταν ένα θέμα που τρέχει για τη Σχολή της Φρανκφούρτης. Ένας από τους προηγούμενους διανοούμενους της Σχολής, ο Χένρικ Γκρόσμαν, συμμετείχε πράγματι στις διαπραγματεύσεις Μπρεστ-Λιτόφσκ που τερμάτισαν την εμπλοκή της επαναστατικής Ρωσίας στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ωστόσο, δεν ήταν μέλος της ομάδας του Τρότσκι που βοηθούσε το πρώτο εργατικό κράτος στον κόσμο στον αγώνα του με τον ιμπεριαλισμό. Αντίθετα, ετοίμασε σύντομες πληροφορίες για τον Αυστροουγγρικό Υπουργό Εξωτερικών Κόμη Τσέρνιν στον αγώνα του να καταστρέψει τη Ρωσική Επανάσταση. Θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς ότι τότε θα είχε εκμεταλλευτεί την ευκαιρία να εξιλεωθεί για αυτές τις αμαρτίες όταν ξέσπασε η επανάσταση στην Αυστρία ένα χρόνο αργότερα, αλλά «δεν υπάρχουν στοιχεία ότι συμμετείχε» σε αυτά τα γεγονότα.
Ο Marcuse πήρε επίσης δουλειά από τον στρατό. Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, μπόρεσε να αξιοποιήσει τη φήμη του ως πολιτιστικού κριτικού για να βρει δουλειά ως αναλυτής πληροφοριών στον πρόδρομο της CIA, το Γραφείο Στρατηγικών Υπηρεσιών. Αν και ισχυρίστηκε ότι αυτό ήταν για να βοηθήσει στην ήττα των Ναζί, συνέχισε τον ρόλο στο Υπουργείο Εξωτερικών των ΗΠΑ μετά το τέλος του πολέμου, μέχρι το 1951. Δεν είναι περίεργο που ο Stuart Jeffries γράφει στη βιογραφία του για τη Σχολή ότι «η Σχολή της Φρανκφούρτης δεν ήταν τόσο πολύ ένα μαρξιστικό ινστιτούτο ως οργανωμένη υποκρισία, ένα συντηρητικό πρόβατο με ρούχα ριζοσπαστικού λύκου».
Η Σχολή της Φρανκφούρτης πίστευε ότι θα μπορούσαν να απομακρυνθούν από την επιρροή των διαφόρων τάξεων της καπιταλιστικής κοινωνίας και να τους υποβάλουν όλες σε μια ανένδοτη κριτική. Αλλά οι πράξεις και οι ιδέες τους αποτελούν απόδειξη της αδυναμίας αυτής της μικροαστικής φαντασίας. Δεν μπορούσαν να λειτουργήσουν στο κενό. Η μικροαστική τάξη βρίσκεται ανάμεσα στην εργατική τάξη και την αστική τάξη και πρέπει να αποφασίσει ποια πλευρά θα στηρίξει. Στην πράξη, η Σχολή της Φρανκφούρτης ήταν αναπόσπαστο κομμάτι της αστικής κοινωνίας, παρά τα θορυβώδη παράπονά τους για αυτό. Αυτό βρήκε γρήγορα την έκφρασή του στις ιδέες τους, οι οποίες ισοδυναμούν με κάτι περισσότερο από μια προσπάθεια απαξίωσης και σύγχυσης της εργατικής τάξης.
Ακριβώς επειδή η εργατική τάξη είναι η μόνη τάξη που ενδιαφέρεται να πάει την ανθρωπότητα μπροστά, χρειάζεται ιδέες που είναι αντικειμενικά σωστές. Οι ψευδαισθήσεις και τα ψέματα δεν ωφελούν καθόλου στον αγώνα για την ανατροπή του καπιταλισμού, γι' αυτό ακριβώς η καπιταλιστική τάξη δεν φείδεται δαπανών για τη διάδοση των ψεμάτων και της σύγχυσής της.
Ένα καλό παράδειγμα διάδοσης μιας τέτοιας σύγχυσης είναι το τυπικό μάθημα κοινωνιολογίας που διδάσκει σε νέους φοιτητές ότι η Σχολή της Φρανκφούρτης είναι μια νόμιμη ποικιλία του μαρξισμού. Δυστυχώς, υπάρχει πάντα ένα στρώμα μικροαστών φοιτητών που παραλαμβάνονται από αυτές τις ανοησίες και οι οποίοι αναπτύσσουν ως αποτέλεσμα μια χλευαστική περιφρόνηση για τον γνήσιο επαναστατικό μαρξισμό. Όπως και με τη Σχολή της Φρανκφούρτης, ξεκινούν μια ακαδημαϊκή καριέρα, όπου ο «ριζοσπαστισμός» τους παραμένει απλώς λεκτικός. Οι ζωές τους περνούν στους ελεφαντόδοντους πύργους του ακαδημαϊκού χώρου, αναδίδοντας αντιμαρξιστικό βερμπαλισμό.
Επιστροφή στον γνήσιο μαρξισμό
Όπως ήθελε να λέει ο Ένγκελς, η απόδειξη της πουτίγκας βρίσκεται στο φαγητό. Οι θεωρίες του μαρξισμού άλλαξαν τον ρου της ιστορίας. Οι ιδέες που περικλείονται στο Κομμουνιστικό Μανιφέστοπαραμένουν εκπληκτικά ακριβείς μέχρι σήμερα, σε αντίθεση με τις φιλελεύθερες θεωρίες των συγχρόνων τους. Εξήγησαν την πραγματική βάση της ταξικής πάλης και τις περιοδικές κρίσεις του καπιταλισμού και προέβλεψαν τη μελλοντική ανάπτυξη του καπιταλιστικού συστήματος: την άνοδο του μονοπωλιακού κεφαλαίου, τον ιμπεριαλισμό και την παγκοσμιοποίηση. Όποιος θέλει να κατανοήσει την παρούσα κρίση, τη διαρκώς αυξανόμενη ανισότητα μεταξύ των τάξεων, τη σημερινή πολιτική πόλωση, ακόμη και την καταστροφή του περιβάλλοντος, πρέπει να μελετήσει τις ιδέες του Μαρξ και του Ένγκελς. Αυτή είναι μια πραγματικά διαλεκτική, επαναστατική φιλοσοφία: αυτή που εξηγεί τις κύριες αντιφάσεις της κοινωνίας. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς δεν επανέλαβαν απλώς τις τάσεις της εποχής τους, αλλά κατάλαβαν πώς θα μεταμορφωνόταν η κοινωνία στο μέλλον.
Τι είδους επιρροή έχει η «κριτική θεωρία»; Πώς χρησιμοποιήθηκε και με πόσο ακρίβεια εξήγησε τη μετέπειτα ανάπτυξη του καπιταλισμού; Η «κριτική θεωρία» σίγουρα άρχισε να κάνει εξωφρενικούς ισχυρισμούς. Δήλωσε ευθαρσώς ότι θα έπαιρνε τη διαλεκτική φιλοσοφία πέρα από τα «ξεπερασμένα» δόγματα του μαρξισμού, τα οποία επρόκειτο να υποβληθούν στη σκληρή «κριτική» του. Ανικανοποίητοι με τις εμφανίσεις, ο Αντόρνο, ο Χορκχάιμερ και ο Μαρκούζε θα αποκάλυπταν την παροδική, ημιτελή φύση των πάντων. Αντί να είναι ικανοποιημένοι με οικονομικούς νόμους, στους οποίους ο μαρξισμός υποτίθεται ότι είχε περιορίσει την ανθρώπινη ανάπτυξη, θα άνοιγαν νέες όψεις της θεωρίας, φέρνοντας τελικά στο φως τα υποτιθέμενα τυφλά σημεία του μαρξισμού, όπως η ψυχολογία και η μαζική κουλτούρα. Μια ολόπλευρη «κριτική θεωρία» της κοινωνίας ήταν η υπόσχεση.
Ποιο ήταν το αποτέλεσμα; Αντί για μια ολόπλευρη θεωρία, επέδειξαν πλήρη άγνοια των βασικών οικονομικών νόμων του καπιταλισμού και των σημαντικότερων γεγονότων στην ταξική πάλη στη διάρκεια της ζωής τους. Αντί για «οικονομικό αναγωγισμό», ένα λάθος για το οποίο δεν έφταιξαν ποτέ ο Μαρξ και ο Ένγκελς, έχουμε τον πολιτιστικό αναγωγισμό, στον οποίο οι προσωπικοί τους καρτεροί στην κυρίαρχη κουλτούρα κυριαρχούν στη «θεωρία» τους, αποκλείοντας όλα τα άλλα. Εκατοντάδες χρόνια ιστορίας μειώνονται ωμά στις αμαρτίες του Διαφωτισμού στον πιο χυδαίο ιδεαλισμό που μπορεί κανείς να φανταστεί.
Για ένα Σχολείο που αυτοαποκαλείται «κριτική θεωρία», η βασική του ιδέα – ότι η εργατική τάξη δεν μπορεί να απελευθερωθεί από την ταξική κοινωνία – βρίσκεται σε πιο στενή επιθεώρησηεπικριτική για τις τάσεις της ημέρας. Η ιδεαλιστική τους ανάδειξη του «Λόγου» σε μια υπερϊστορική δύναμη που υπερισχύει της ταξικής πάλης, απλώς επαναλαμβάνει άκριτα την τυπική προκατάληψη της μεσαίας τάξης της εποχής, που ήταν ότι ο κεϋνσιανισμός είχε λύσει τις αντιφάσεις του καπιταλισμού. Αγνοούσαν τις οικονομικές αντιθέσεις που δημιουργούνταν στην κοινωνία. Κατά ειρωνικό τρόπο, αυτοί οι αυτοαποκαλούμενοι «διαλεκτικοί» δεν μπορούσαν να δουν πέρα από την κεϋνσιανή ποικιλία του καπιταλισμού, πόσο μάλλον πέρα από τον καπιταλισμό στο σύνολό του. Το «κριτικό» στην «κριτική θεωρία» δεν είναι του διαλεκτικού είδους, αλλά της καθομιλουμένης: είναι κριτικά μόνο στο ότι απλώς παραπονούνται για κάθε πτυχή της σύγχρονης κοινωνίας και πολιτισμού. Περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, παραπονιούνται ότι η εργατική τάξη είναι πολύ συντηρητική και κομφορμιστική για τα γούστα τους. Η «κριτική θεωρία» είναι εντελώς επιφανειακή γιατί, ως μορφή ιδεαλισμού, περιορίζεται σε μια πολιτισμική ανάλυση χωρίς κατανόηση της οικονομικής και πολιτικής βάσης αυτού του πολιτισμού, ούτε της παροδικότητας του. Ελλείψει σοβαρής ιστορικής κατανόησης, παράγει μόνο αυτό που μπορεί να περιγραφεί ως κενή φρασεολογία.
Η ιδέα ότι η επανάσταση αποκλείεται, στη σημερινή εποχή, χάρη στις πιο πρόσφατες συσκευές πολυμέσων, καταργείται συνήθως κάθε δεκαετία σαν να είναι μια νέα ανακάλυψη. Σε μια γενιά, είναι η τηλεόραση. στο επόμενο, είναι τα social media. Κάθε φορά που μας λένε ότι αυτό σημαίνει ότι η ταξική πάλη δεν ισχύει πλέον, ότι ο μαρξισμός είναι πλέον ξεπερασμένος. Και κάθε φορά, η ταξική πάλη ξανά σηκώνει κεφάλι. Σήμερα, η εργατική τάξη είναι πιο πολυάριθμη και ισχυρή από ποτέ. Μια νέα γενιά ριζοσπαστικοποιείται και αναζητά επαναστατικές ιδέες. Ο καπιταλισμός περιφρονείται παντού. Το λεγόμενο «κεντρικό έδαφος» καταρρέει και η αστική τάξη χάνει τον έλεγχο των δικών της παραδοσιακών κομμάτων. Μάταια θα αναζητούσαμε εξηγήσεις ή λύσεις για οτιδήποτε από αυτά στη Σχολή της Φρανκφούρτης,
Για άλλη μια φορά, είναι σαφές ότι μόνο ο μαρξισμός παρέχει τα εργαλεία για να κατανοήσουμε αυτές τις διαδικασίες και τα όπλα με τα οποία μπορούμε να βάλουμε τέλος στη μιζέρια της καπιταλιστικής κοινωνίας μια για πάντα. Η εργατική τάξη έχει δείξει ξανά και ξανά ότι είναι η μόνη επαναστατική τάξη στη σύγχρονη κοινωνία. Μόνο αυτή μπορεί να βγάλει την κοινωνία από τη βαθιά κρίση στην οποία την έχει βυθίσει ο καπιταλισμός σήμερα. Αλλά δεν μπορεί να αντέξει την πολυτέλεια του μικροαστικού κυνισμού. Χρειάζεται τολμηρούς ηγέτες προετοιμασμένους να κάνουν σοβαρές θυσίες στον αγώνα τους για χειραφέτηση. Χρειάζεται ηγέτες που έχουν μάθει τα πραγματικά μαθήματα των αποτυχημένων επαναστάσεων, ώστε να είμαστε νικητές την επόμενη φορά. Χρειάζεται γνήσιο μαρξισμό.
Πηγή: In Defence of Marxism
Μετάφραση Google